Corrigindo desinformações da revista Galileu sobre “propensão do cérebro a acreditar”

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Fonte: Galileu

África, 3 milhões de anos atrás. Um dos nossos ancestrais caminha por uma trilha cercada de arbustos. De repente, ouve um barulho no mato. Pode ser o vento, mas também pode ser um bicho pronto para o bote. Se o hominídeo se apega à segunda possibilidade e corre, mesmo não existindo fera por perto, comete um engano, mas continua vivo. Se, no entanto, atribui o ruído a uma brisa e segue a passos lentos, seus minutos estão contados caso exista um animal à espreita. É a esse exemplo que recorre o psicólogo americano Michael Shermer em seu novo livro, Cérebro e Crença, para sintetizar nossa necessidade biológica e evolutiva em criar e reforçar crenças.

“O cérebro conecta pontos em busca de padrões, mas nem sempre distingue o que é real. É como se estivesse programado para crer em qualquer coisa por precaução”, explica a GALILEU. Essa mesma lógica abre as portas para o sobrenatural. Imagine a cena: você, que já ouviu falar em assombração, está sozinho em casa à noite. Escuta, então, um ruído estranho na cozinha. O barulho pode ser um móvel rangendo ou… um espírito vagando. Na dúvida, precisamos crer em mais de uma possibilidade para agir, mesmo que seja ficar encolhido no sofá.

Shermer, Ph.D. em história da ciência, baseia suas conclusões em evidências que ligam a origem das crenças a nossos instintos mais primitivos. A seleção natural teria privilegiado os mais “crentes” porque os propensos a acreditar, seguindo nosso exemplo inicial, no predador, mesmo sem ter informações suficientes para deduzir isso, aumentaram suas chances de sobrevivência. Como nosso cérebro muitas vezes não identifica os erros, tendemos a acreditar em muitas coisas, principalmente se não temos como negá-las — bem-vindo ao mundo dos fantasmas, ETs e cia. A questão, como você vai ver, é que os genes, a personalidade e o ambiente se misturam na receita que nos faz mais ou menos adeptos a crenças.

Nascido para crer

Estudos apontam que a nossa maneira de adquirir informações sobre o mundo é criar padrões e generalizações em nossas mentes. “Há grupos de neurônios responsáveis por criar espécies de protótipos internos. Logo que vemos um objeto, não processamos todas as informações, mas tentamos encaixá-lo nesses protótipos”, explica o filósofo João de Fernandes Teixeira, professor da Universidade Federal de São Carlos. Um exemplo prático de como isso funciona: alguém que normalmente tem dificuldade para achar uma vaga para estacionar perto do trabalho observa que, ao chegar em um horário diferente, a rua está cheia de espaços livres.

Outro dia, nesse mesmo período, encontra vaga de novo. Sem precisar pensar muito, ele cria um padrão (horário diferente = rua livre) e passa a chegar sempre nesse novo horário, embora não tenha identificado razão lógica para isso. Esse modus operandi também pode funcionar de outro jeito. Vamos supor que nosso amigo em busca de uma vaga toque no seu chaveiro com um símbolo da sorte e, em poucos minutos, encontra um lugar para deixar o carro. Ele já tinha uma ideia da função do amuleto e, quando ele lhe traz uma vantagem, liga uma coisa à outra. Pronto: nasceu outro padrão (tocar o chaveiro = achar vaga). As superstições, assim, compartilham de um mesmo mecanismo de associações rápidas que nos fazem deduzir uma porção de coisas úteis.

Essa fome cerebral por padrões é o que define como ele lida com um universo marcado por fenômenos aleatórios. Para encontrar coerência nesse mundo caótico, dizem os cientistas, ele estabelece crenças justificadas por uma série de acontecimentos captados e editados ao longo da vida. Assim surgiria, segundo Shermer, nossa tendência a aderir a uma religião. As ideias de Deus e céu, por exemplo, nos ajudam a entender o mundo e o destino, e ainda balizam nossas atitudes e preceitos morais. Pense como isso pode facilitar a vida em sociedade e estimular um grupo a prosperar. “Não é por menos que há quem defenda que as pessoas geneticamente inclinadas a acreditar em religiões auxiliavam umas às outras e geravam mais filhos, espalhando, assim, os genes da religião”, diz o teórico evolucionista Craig James, autor do livro O Vírus da Religião.

Tá no sangue

Será que a vocação de cada um para a crença no sobrenatural ou em elementos religiosos estaria no DNA? “Há evidências de que o peso genético é decisivo e o ambiente cultural atuaria como um fornecedor de alternativas de crença”, diz o neurocientista Ricardo de Oliveira, do Instituto D’Or de Pesquisa e Ensino. Mas como é possível medir isso? Estudos têm acompanhado gêmeos que vivem em ambientes diferentes para ver o quanto compartilhar os mesmos genes interfere na crença deles. Uma série dessas pesquisas, feitas na Universidade de Minnesota, concluem, por exemplo, que cerca de 40% da propensão a uma crença religiosa tem base genética. “Em tese, alguém criado numa família religiosa, mas sem essa base favorável à capacidade de crer, dificilmente preserva tal comportamento fora desse contexto”, analisa Oliveira.

Apesar de terem mecanismos em comum, religião e pensamentos mágicos não podem ser colocados no mesmo barco. “As emoções são mais intensas nas experiências espirituais, que transmitem uma maior sensação de realidade”, conta o neurologista Andrew Newberg, que tem 5 livros analisando cientificamente a crença. Já se observou, por meio de ressonância magnética, que os cérebros de pessoas religiosas e céticas têm diferentes padrões de ativação. “Em um trabalho que fizemos com pessoas que rezam e meditam, visualizamos isso em estruturas cerebrais como o tálamo, ligado à nossa competência de construir uma visão de mundo”, relata Newberg.

A fé também está sendo relacionada a mensageiros químicos que excitam os neurônios. Uma quantidade maior do neurotransmissor dopamina, por exemplo, normalmente vem acompanhada de uma predisposição aumentada a endossar crenças no sobrenatural. Em um trabalho do Hospital Universitário de Zurique, 40 pessoas (metade crentes e metade céticas) foram submetidas a imagens de rostos normais e alterados. Constatou-se que os crentes tendiam a enxergar menos as distorções, sinal de que têm maior capacidade de estender padrões para situações em que eles não existem. Na segunda parte da pesquisa, todos os voluntários tomaram uma dose de dopamina sintética. E, veja só: não é que eles passaram a considerar rostos deformados como normais mais vezes?! Sobretudo os céticos. “A dopamina está associada ao aprendizado e a recompensas. Se você se sente bem ao presenciar ou ver alguma coisa, ela fará com que você repita essa atitude”, explica Shermer, que também é professor da Universidade Claremont Graduate.

Outra substância associada à crença é a serotonina. Um estudo do Ph.D. em psiquiatria sueco Lars Fade mostrou por meio de scanners cerebrais que uma quantidade baixa de receptores de serotonina no cérebro está relacionada a pessoas que dizem ser mais religiosas. Mesmo diante de estudos como esses, ainda não há um consenso sobre um elo entre fé e neurotransmissores. Aliás, a polêmica discussão em torno da existência de um “gene de Deus” diz respeito à identificação de trechos do DNA que regulam justamente a fabricação dessas substâncias.

O peso do ambiente

Dá pra dizer então que as nossas crenças são definidas só pela nossa carga genética, certo? Errado. Tomemos como exemplo um daqueles estudos feitos pela Universidade de Minnesota, no qual mais de 250 pares de gêmeos responderam a perguntas sobre a frequência a cultos, orações e discussões teológicas em suas vidas. Quando os gêmeos eram mais novos e conviviam com outros membros da família, todos apresentavam um nível de espiritualidade parecido, demonstrando forte influência do ambiente; na idade adulta, somente os gêmeos univitelinos (que têm carga genética semelhante) continuavam compartilhando os mesmos índices. “Crenças partilhadas no meio em que nos desenvolvemos são tomadas como naturais, enquanto as cultivadas por outros grupos nos parecem improváveis”, analisa o cientista cognitivo da religião Ilkka Pyysiäinen, da Universidade de Helsinque, na Finlândia.

É por isso que alguns pesquisadores têm certo receio dessa onda recente de determinismo em relação à fé e ao pensamento. “Assim como a ciência já sabe que o ambiente interfere na atividade de genes e predispõe doenças, a capacidade de crer parece ser moldada pela combinação de fatores biológicos e culturais”, avalia Teixeira, que também é Ph.D. em ciência cognitiva.

Por falar em influência, já parou para pensar no poder da mídia sobre as crenças? Glenn Sparks, professor de comunicação da Universidade Purdue, nos Estados Unidos, avaliou o impacto da série Arquivo X sobre uma audiência aleatória de 200 americanos. Ele constata que os espectadores, ao acompanharem a série, se tornaram mais dispostos a dar crédito a fenômenos sobrenaturais e conspiratórios. “As representações ficcionais buscam ser verossímeis, tornando-nos propensos a acreditar que aqueles eventos são plausíveis na TV e fora dela”, diz Sparks. É por isso que até alguém mais cético pode ficar com a pulga atrás da orelha após ver filmes que tratem de exorcismos, aparições do além…

Crer ou não crer?

Não são poucas as pessoas que se consideram céticas, mas espiam o horóscopo ou evitam, de todo jeito, passar debaixo de uma escada. Seria paradoxal? De acordo com Shermer, nosso cérebro contaria com uma espécie de compartimento para crenças e outro para nosso lado mais pé no chão. “A racionalidade que usamos em alguns aspectos da vida, como no trabalho, nem sempre é utilizada em outros, como nossa postura diante do Universo, da política e de relacionamentos afetivos”, diz o psiquiatra Alexander Moreira-Almeida, da Universidade Federal de Juiz de Fora. “Se todo mundo fosse totalmente cético, ninguém jogava na loteria”, exemplifica Teixeira. Ao levarmos isso para o domínio religioso, encontramos inúmeros casos de cientistas que acreditam em Deus. “Fé e razão podem ser conciliadas até porque dividem o mesmo cérebro. São irmãs”, diz Jorge Claudio Ribeiro, professor de ciências da religião da PUC-SP.

Há momentos, porém, que aguçam nosso lado espiritual ou supersticioso. Logo após os atentados de 11 de setembro de 2001, o número de americanos que passaram a frequentar igrejas aumentou, segundo o instituto de pesquisa Barna, em 25% — o que, no entanto, durou apenas algumas semanas. O drama nem precisa ser coletivo. Pense em alguém acamado, deprimido ou frente a frente com um incêndio. “Quanto mais inesperada e difícil a situação, maior a tendência a nos comportarmos de modo supersticioso”, afirma Wellington Zangari, professor de psicologia da Universidade de São Paulo. Se por um lado crer nos dá forças para seguir adiante, por outro nos deixa mais vulneráveis. É por isso que Shermer alerta para a necessidade de termos em mente nossa queda por crendices. Afinal, ela pode, num contexto de fraqueza, nos tornar vítimas de charlatões.

Acreditar faz bem?

Chegamos a essa incontornável pergunta. “Centenas de estudos indicam que um maior envolvimento religioso está relacionado a menores índices de mortalidade, taxas mais baixas de depressão e uso de drogas e maior tempo de vida em doenças graves”, diz Moreira-Almeida. Um levantamento da Universidade Yeshiva, nos EUA, por exemplo, analisou dados de 92.395 mulheres e concluiu que as religiosas assíduas apresentaram uma redução de 20% no risco de mortalidade.

Há quem diga, no entanto, que o poder medicinal da fé se resume ao efeito placebo, a habilidade da mente de induzir melhoras diante de uma expectativa. Será? Neurologistas da Universidade de Oxford, na Inglaterra, perceberam, lançando mão de ressonância magnética, que a crença religiosa propicia um efeito analgésico ao regular processos cerebrais. Placebo ou não, o fato é que a dor diminui… quem não deseja isso num momento de aperto?

O perigo, contra o qual lutam céticos como Shermer, é negar a ciência e dar margem a pensamentos enganosos (e às vezes lucrativos para alguém). Na outra ponta, pode ser angustiante viver sob um ceticismo dogmático, que quer demolir tudo e se transforma, ele próprio, em uma visão extremista. Nesse mundo onde quase todo dia deparamos com um ou outro ponto de interrogação, resta a certeza de que trabalho não vai faltar para a máquina de crenças herdada do nosso longínquo ancestral.

Deus, entidades e religião

A crença em um ente superior que governa o Universo representa, segundo os defensores dos princípios biológicos, uma narrativa perfeita para resolver ou minimizar dúvidas e angústias: atribui sentido aos perrengues e êxitos da vida, dá uma ideia do que o futuro nos reserva… De acordo com Michael Shermer, esse conceito, disseminado pela religião, tem um potente efeito sobre o coletivo: o de promover altruísmo e coesão social, algo útil para um grupo sobreviver. Apesar do aspecto tribal e cultural, há fortes indícios de que a genética e a personalidade contribuam para que um indivíduo tenha mais fé. Tudo isso justifica a predominância das religiões ao redor do globo. O IBGE calcula que mais de 90% dos brasileiros têm uma.

Horóscopo, tarô e astrologia

Não importa se você é mais supersticioso ou cético, não negue que aceitaria de bom grado se lhe dessem o poder de prever o futuro. Visualizar o que o destino nos reserva é uma antiga obsessão humana. E não é à toa que tanta gente lê o horóscopo quase todo dia (veja o fenômeno Susan Miller, a astróloga mais acessada do planeta) ou recorre a cartomantes, quiromantes e afins. A despeito de esses métodos funcionarem ou não, buscamos encaixar suas previsões em eventos posteriores da nossa vida, especialmente se elas forem pouco claras. É uma forma de construir padrões, já que permite conectar pontos entre a configuração dos astros e eventos do dia a dia, ignorando as informações que não batem. “Por trás da tentativa de conhecer o futuro há uma angústia frente ao desconhecido, de modo que saber o destino amortece esse sofrimento e nos dá a impressão de estarmos mais no comando da situação”, explica o psicólogo Wellington Zangari, da USP.

Superstições e destino

Se não é o seu caso, ao menos você conhece um torcedor mais fanático que tem uma camisa da sorte. Um belo dia ele a vestiu e o time ganhou de virada. Na partida seguinte (camisa no corpo), venceu de goleada. No terceiro jogo, foi empate… e, outro dia, o time perdeu. Mas não faz mal, vai voltar a dar show na próxima partida porque o torcedor estará com aquela camisa. É assim que nasce e se viabiliza um padrão supersticioso, ignorando que os elementos que o compõem sejam verdadeiros ou não. Na dúvida, é melhor vestir a camisa. Esse hábito dá confiança e reduz o estresse antes e na hora do jogo. Nessa mesma linha, precisamos descobrir ou dar significados a uma porção de eventos porque uma mente “crente” tende a se nortear por uma noção de destino. O fato de um padrão (camisa da sorte) não render o resultado esperado pode ser suavizado pela interpretação de que forças operam no mundo e nem sempre conciliam com o nosso desejo. A questão é que muitas vezes driblamos esse conflito de padrões (sorte X destino), elegendo um ou outro para nos confortar. Se o time marcou um gol foi porque você colocou a camisa-amuleto. Se perdeu, é porque já estava escrito.

As crenças dos internautas

Fizemos uma enquete em nosso site para saber se as pessoas acreditavam ou não em diferentes conceitos e fenômenos. Durante uma semana, 1.704 internautas participaram. Veja abaixo o resultado:

Meus comentários

Quando eu escrevi o texto “Os fazedores e os checadores OU A origem da rotina ‘Cético Universal'”, recebi alguns e-mails e comentários de leitores dizendo que o texto era muito “difícil” e não seria assimilado por muitos. Era um feedback interessante. Em adição àquele texto (para melhorar sua absorção), nada melhor do que ver essa rotina denunciada sendo executada na prática. E é o que farei agora.

Vamos aos diversos truques de desinformação que existem no texto da Galileu. Antes de tudo, um investigador de fraudes já consegue mapear o “vested interest”, e a Galileu nem foi inteligente o suficiente para tentar “misturar mais” seus “especialistas”. De uma tacada só ela junta Michael Shermer, Craig James e o mais humilde (mas não menos militante), o brazuca da turma, Wellington Zangari (do Departamento de Psicologia da USP; por que não estou surpreso?).

Se Zangari é conhecido por sua participação virtual na qual vivia emulando os discursos humanistas e cientificistas de Carl Sagan, em relação a Shermer e James não é preciso investigar muito para saber que ambos são humanistas confessos. Shermer é ligado a entidades humanistas, ao passo que James é autor de livros sobre memética, que é um truque psicológico (que enganou muitos adeptos neo-ateus achando que de fato era uma teoria científica) criado por Richard Dawkins.

O fato é que o “core” da propaganda ideológica de um humanista é baseada em uma coisa só: utilizar um conjunto de cinco rotinas para omitir da opinião pública a noção de que ele é um crente em coisas bizarras, como a crença no homem, no fim da história, no altruísmo potencializado no governo global e outras coisas do tipo. Para que a patuléia não perceba que ele está vendendo estas crenças bizarras, surge a ressignificação poderosíssima, que “fecha” a mente dos populares para o que realmente está ocorrendo.

A técnica é bastante simples e útil. Aqui seguem os padrões básicos para sua implementação:

  1. Defina como “crença” (que na verdade é tudo aquilo em que se pode acreditar) e “superstição” (que na verdade é toda crença não sustentada logicamente) somente aquilo que for relacionado a paranormal, Deus ou UFO’s;
  2. Se a platéia não perceber o truque em (1), use até a ciência para dizer que existe uma forma de subserviência humana às crenças e superstições – é aqui que a “inserção” funciona perfeitamente, pois se todas as crenças e superstições são relacionadas ao paranormal, Deus ou UFO’s, então as crenças injustificadas do humanista não estarão sob julgamento.

Caso o humanista execute (1) ou (2) de forma recursiva, ele poderá vender para o público a noção de que é uma pessoa sem qualquer tipo de crença não justificada, pois ele sequer crê em qualquer superstição. Mas a verdade é que ele tem mais crenças e superstições do que os adeptos da quiromancia.

É por isso que as pesquisas tratadas pela Galileu na verdade serviriam mais para comprometer os humanistas do que para ajudá-los em sua luta contra os religiosos tradicionais. Só que estes mesmos humanistas já executaram o truque do auto-cético, dizendo que, “se há uma crença, ela é relacionada ao paranormal, Deus ou UFO’s”. Convenhamos: é uma tacada de mestre!

Prestem atenção: a não-percepção deste truque já acabou com o debate. Shermer e James podem vender suas idéias estúpidas e assassinas a partir de agora o momento em que quiserem, na quantidade em que quiserem, pois a platéia já os percebeu como “representantes da ciência”, “donos da razão” e tão céticos a ponto de serem os “céticos universais” e “auto-céticos”, em suma, pessoas que podem ter suas idéias aceitas a qualquer momento pelo povo, pois estas idéias já foram filtradas por eles próprios (no processo de auto-questionamento que eles alegam possuir).

Se acham que estou exagerando, vejam a totalidade dos quadrinhos (embutidos neste artigo) que dariam sustentação à reportagem. No segundo quadro, existem até as “teorias da conspiração”, mas somente por que a esquerda hoje em dia popularizou este termo contra os conservadores de direita. No restante, somente crenças relacionadas a UFO’s, sobrenatural e paranormal. No terceiro quadro a evidência se torna ainda mais cabal, pois todas as 8 crenças são associadas a UFO’s, sobrenatural e paranormal. Nenhuma crença como fim da história, ultra-altruísmo do governo global, ditadura do proletariado está ali.

Esse é o truque dos verbos não-especificados, pois o objeto de uma oração é omitido. Assim, “Eu viajo para a França” vira “Eu viajo”, ou “Eu compro pastéis” vira “Eu compro”. Note que nas frases ressignificadas alguém que compra apenas um pastel não pode ser considerada um milionário somente por isso, mas e alguém que compra tudo? Alguém que viaja para a França não pode ser considerada como alguém que conhece o mundo todo, mas e alguém que viaja para todos os lugares? Este é o efeito psicológico buscado pelos verbos não-especificados. Ampliar suas ações e opções relativas a universais. É aí que surge alguém que não é cético especificamente em relação ao paranormal, mas em relação a tudo. A idéia é clara: vender à platéia a noção de que suas ideías já são auto-questionadas, independentes de quais sejam. A encenação é potencializada quando esta pessoa que está praticando o truque passa grande parte do tempo se vendendo como “o cético”, questionando “todas as crenças e superstições”, mas, obviamente, nenhuma dessas crenças e superstições questionadas serão as suas próprias, já que “uma crença só é uma crença se ela for relacionada ao paranormal e sobrenatural” (essa é a mensagem sub-comunicada por eles).

Mesmo que Shermer e James passem duas horas debatendo com qualquer oponente que tenha melhor argumentação e fatos que eles, isso de nada adiantará para estes oponentes, pois a platéia já “percebeu” Sherme e James como pessoas sem crenças injustificadas. Que a Galileu esteja endossando este truque, também não surpreende.

Enfim, todas as constatações da matéria sobre as “crenças” e “superstições” valem muito mais para Shermer e James, e qualquer humanista, até do que para religiosos tradicionais. Assim como valem muito mais para marxistas e outros tipos de esquerdistas do que valem para os crentes em UFO’s. Ainda assim, a percepção da patuléia será a oposta. Shermer e James, assim como os demais “especialistas” citados na matéria, terão já convencido o público de que eles são imunes a crenças não justificadas e superstições.

Eis então a essência da rotina “Cético universal” e do uso dos verbos não-especificados para sua implementação.

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1 COMMENT

  1. A picaretagem da Galileu está tão boa, que eu não entendo como é que não convidaram o Ricardo Bonalume Neto para dar um pitaco no assunto — será que ele já morreu, e eu não fiquei sabendo? 😀

    Quanto ao primeiro parágrafo, ele mostra muito bem o quanto esse pessoal confunde atividade científica com romances de quinta categoria. 😛 Parafraseando um livro cujo título e autor eu infelizmente esqueci, “Putz, eu não sabia que uns restos de esqueletos e uns artefatos mal-preservados podiam ser tão eloqüentes”. 🙂

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